Oleh Shaykh Dr. Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera
Di awal perjalanan, kaum muslimin jarang merasa perlu akan teologi yang terstruktur. Seringkali, cukuplah Surat al-Ikhlas sebagai jawaban. Di masa Rasulullah ﷺ, setiap kali timbul pertanyaan tentang keimanan, beliau selalu ada untuk memberi petunjuk. Tidak ada keperluan untuk merumuskan aqidah secara resmi, sama halnya tidak ada kebutuhan untuk menyusun fiqh, tafsir, dan ilmu-ilmu agama lainnya. Kondisi ini berlanjut hingga zaman Sahabat dan Tabi’in, era yang dikenal sebagai masa salaf-salihin yang mulia.
Salaf-salihin, atau “pendahulu yang saleh”, dalam terminologi Islam, biasanya merujuk pada tiga generasi pertama umat Islam: Sahabat (رضي الله عنهم), Tabi’in, dan Tabi’ al-Tabi’in. Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang-orang generasiku adalah yang terbaik, kemudian mereka yang mengikuti mereka, dan kemudian mereka yang mengikuti mereka” (Bukhari). Ada yang berpendapat bahwa istilah ini mencakup semua generasi hingga abad kelima Hijriah. Khalaf, atau “penerus”, adalah mereka yang datang setelah tiga generasi ini, atau merujuk pada mereka yang datang setelah 500 Hijriah.
Meski kepercayaan dan praktik Islam tetap kokoh selama era tersebut, getaran halus telah memberi tanda akan gempa yang akan mengguncang umat. Para ulama dari setiap generasi, menghadapi tantangan zaman mereka, merespons dengan menyusun dan mensistematisasi norma, ide, dan kepercayaan Islam, serta merancang disiplin ilmu yang kita kenal saat ini.
Studi teologi yang mendalam bermula sejak kekhalifahan Utsman رضي الله عنه. Berbagai pemikiran asing mulai bertunas di masyarakat Muslim. Pada masa Abbasiyah, filsafat Yunani kuno memicu perdebatan panas. Kelompok Mu’tazila berhasil memenangkan hati para penguasa, bahkan beberapa khalifah, dengan pandangan mereka. Mereka menggunakan pengaruh politik untuk menggoyahkan dasar-dasar Islam dan memaksakan kepercayaan mereka, atau setidaknya membungkam penentangan. Mereka yang berani menentang menghadapi penganiayaan, seperti Imam Ahmad ibn Hanbal, yang disiksa karena menolak ajaran sesat tentang Al-Qur’an. Dari kerusuhan inilah muncul sekolah teologi ortodoks Abu al-Hasan al-Ash’ari dan Abu Mansur al-Maturidi.
Di tengah arus pemikiran Islam, kita temukan perbedaan doktrin yang terutama terjadi antara Ash’ari dan Maturidi dengan Mu’tazila, dan dalam skala yang lebih kecil, Khawarij, Jabriyya, Murji’a, serta beberapa kelompok lain. Perbedaan antara Ash’ari dan Maturidi sering dianggap tidak signifikan secara teologis dan memiliki alasan historis yang jelas. Lebih tepat jika kita melihat mereka sebagai dua pendekatan berbeda namun pada hakikatnya sama. Para ulama pun melakukan hal ini, merujuk kedua kelompok secara kolektif sebagai Ash’ari ketika membandingkan mereka dengan sekte lain. Kedua kelompok ini selalu saling toleran dan tidak pernah menyebut satu sama lain sebagai inovatif atau sesat. Hanya ketika doktrin mereka dibandingkan dengan Mu’tazila dan doktrin lainnya, kita melihat perbedaan teologis yang besar.
Studi mendalam tentang masing-masing kelompok ini, dan kelompok lainnya, serta dampak interaksi mereka terhadap pemerintahan dan masyarakat Muslim telah dicatat dalam buku-buku sejarah dan teologi yang terhormat. Tujuan kita di sini bukan untuk memberikan sinopsis karya-karya tersebut, tetapi untuk mendapatkan konteks yang tepat dalam memahami Al-Fiqh Al-Akbar, adalah pantas untuk memberikan gambaran singkat tentang kelompok-kelompok teologis utama yang asal-usulnya kembali ke zaman penulis, Imam Abu Hanifa رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ.
Ash’ari
Pendiri sekolah Ash’ari, yang namanya menjadi eponim, adalah ‘Imam para Teolog’, ‘Ali ibn Isma’il ibn Abi Bishr al-Ash’ari al-Yamani al-Basri (Siyar A’lam al-Nubala’ 15:88). Seorang keturunan dari sahabat terkenal Abu Musa al-Ash’ari, beliau lahir di Basra pada tahun 260/873 dan meninggal pada 324/935.
Imam Ash’ari lahir di masa ketika berbagai sekte sibuk saling menuduh sesat dan kafir terhadap muslim lainnya. Dari kelompok-kelompok ini, Mu’tazila muncul sebagai yang terkuat dan mendapatkan pengikut terbanyak, terutama setelah mereka mulai mendapatkan dukungan dari kekhalifahan.
Abu ‘I-Hasan al-Ash’ari sendiri awalnya adalah seorang Mu’tazili. Tumbuh sebagai anak tiri dan murid dari guru Mu’tazili terkenal Abu ‘Ali al-Jubba’i (wafat 303/915), ia menjadi sangat menguasai ideologi mereka dan mahir dalam metode argumentasi mereka. Ia juga seorang debater yang terampil. Semua kualitas ini menjadikan dia kandidat ideal untuk menjadi bintang ulama Mu’tazili, sebuah posisi yang dipegangnya selama bertahun-tahun. Namun, pada usia empat puluh tahun, ia mengejutkan semua orang dengan memutuskan hubungan dengan mereka dan secara terbuka menolak kepercayaan mereka. Kemudian, ia berusaha membela kepercayaan yang benar dari Ahl al-Sunna wa ‘l-Jama’a yang dipegang oleh para ahli hukum dan ahli hadits pada waktu itu.
Banyak kisah yang berkaitan dengan konversi Imam Ash’ari ke ortodoksi. Sang master Hadits dan sejarawan Ibn ‘Asakir meriwayatkan dari Isma’il ibn Abi Muhammad ibn Ishaq al-Ash’ari (semoga Allah merahmati beliau):
Ash’ari adalah syekh dan imam kami, tempat kami menaruh kepercayaan. Selama empat puluh tahun, ia teguh pada ideologi Mu’tazila. Kemudian, ia mengasingkan diri di rumahnya selama lima belas hari. Ketika ia keluar, ia pergi ke Masjid Agung, naik ke mimbar, dan berkata, “Wahai orang-orang, saya mundur dari kalian selama periode ini karena, dalam studi saya atas bukti-bukti [tentang masalah teologis tertentu], mereka tampak bagi saya sejajar satu sama lain, dan kebenaran atas kebatilan atau kebatilan atas kebenaran tidak dapat saya bedakan. Maka dari itu, saya meminta petunjuk dari Allah, Yang Maha Diberkati, Maha Tinggi, dan Dia telah membimbing saya kepada kepercayaan yang telah saya catat dalam buku saya ini. Saya kini telah melepaskan semua yang saya percayai, sama seperti saya melepaskan pakaian ini dari tubuh saya.” Dia melepas pakaian yang sedang dikenakannya dan melemparkannya ke samping, lalu menyerahkan buku-bukunya kepada orang-orang. Di antaranya adalah Al-Luma’ (Percikan-Percikan). Kemudian dia berkata, “Mulai sekarang, saya akan berusaha untuk menyanggah doktrin-doktrin Mu’tazila dan mengungkap kesalahan serta kelemahan mereka.” Ketika para ulama hadits dan fiqih membaca buku-buku ini, mereka mengadopsi isinya dan memeluknya dengan sepenuh hati, sehingga mazhab pemikiran mereka kemudian diatributkan kepadanya.
Sebuah insiden lain yang diceritakan oleh Qari, Taftazani, dan lainnya, mungkin juga berkontribusi pada perubahan Ash’ari. Mereka menceritakan bahwa Shaykh Abu ‘l-Hasan al-Ash’ari pernah bertanya kepada gurunya, Abu ‘Ali al-Jubba’i, “Apa pendapat Anda tentang tiga bersaudara, satu meninggal taat, yang lain durhaka, dan yang ketiga sebagai anak kecil?” Dia menjawab, “Yang pertama akan diberi pahala, yang kedua dihukum dengan api neraka, dan yang ketiga tidak akan dihukum maupun diberi pahala.” Ash’ari bertanya, “Jika yang ketiga berkata, ‘Ya Tuhan, mengapa Engkau memberiku kematian di usia muda dan tidak membiarkanku tumbuh dewasa sehingga aku bisa taat kepada-Mu dan masuk surga?'” Jubba’i menjawab bahwa Allah akan berkata, “Aku tahu jika kamu tumbuh dewasa kamu akan durhaka dan masuk neraka, jadi lebih baik kamu mati muda.” Ash’ari berkata, “Jika yang kedua berkata, ‘Tuhanku, mengapa Engkau tidak membiarkanku mati muda juga sehingga aku tidak akan durhaka dan masuk neraka?’ Apa yang akan Tuhan katakan saat itu?” Jubba’i bingung. Ash’ari meninggalkan doktrin Mu’tazila dan mulai menyanggahnya serta menegakkan apa yang telah ditransmisikan dari sunnah dan dikonfirmasi oleh jama’ah, atau komunitas, Sahabat dan pendahulu yang saleh. Oleh karena itu, dia dan pengikutnya disebut Ahl al-sunna wa ‘l-Jama’a atau “Orang-orang sunnah dan Komunitas”.
Maturidi
Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud, Abu Mansur al-Maturidi, “Imam para Teolog”, adalah pendiri eponim dari sekolah teologi Sunni utama lainnya. Dia lahir di Maturid, sebuah distrik di Samarqand, di Uzbekistan saat ini. Selain menjadi salah satu imam dari dasar-dasar din, dia adalah seorang yuris terkemuka dari mazhab Hanafi, telah belajar di bawah Nusayr ibn Yahya al-Balkhi, dan merupakan penulis banyak karya dalam fiqh, usul tafsir, dan kalam. Dia meninggal pada tahun 333/944. Abu Zahra (wafat 1396/1976) mengatakan dalam Al-Madhahib al-Islamiyya-nya,
Abu Mansur al-Maturidi dan Abu ‘I-Hasan al-Ash’ari adalah kontemporer, dan
keduanya berjuang dalam penyebab yang sama. Perbedaannya adalah Imam Ash’ari
lebih dekat secara geografis dengan kamp lawan [Mu’tazila]. Basra telah
menjadi tempat kelahiran ideologi Mu’tazili dan tempat dari mana ia tumbuh
dan menyebar, dan juga salah satu garis depan utama dalam perang ideologi antara
Mu’tazila dan para ulama hadits dan yurisprudensi (fiqh). Meskipun Abu
Mansur al-Maturidi jauh dari medan perang ini, gema-gemanya telah mencapai tanah
tempat dia tinggal, dan karenanya, ada Mu’tazila di Transoxiana yang meniru
Mu’tazila di Irak. Maturidi yang bangkit untuk melawan mereka.”
Dari riwayat hidup kedua Imam, kita belajar bahwa tujuan mereka adalah satu: mempertahankan keyakinan ortodoks Ahl al-Sunna wa ‘l-Jama’a dari serangan para inovator, khususnya Mu’tazila. Meskipun tujuan mereka sama, beberapa elemen metodologi mereka tak terhindarkan berbeda, sesuai dengan keadaan unik lokasi masing-masing Imam. Beberapa ulama merangkum perbedaan mereka sebagai berikut: Ash’ari tidak memberikan preferensi yang besar kepada akal di hadapan teks-teks suci, bahkan jika teks tersebut ditransmisikan oleh narator tunggal (khabar ahad) daripada transmisi yang tidak terputus (tawatur), sementara Maturidi akan mencoba untuk mendamaikan antara akal dan teks yang ditransmisikan (manqul), selama hal itu mungkin dilakukan tanpa kesulitan yang berlebihan atau tanpa mengorbankan keadilan. Perbedaan kecil dalam metodologi ini tidak menghasilkan perbedaan substansial dalam prinsip teologi mereka, tetapi justru hanya membuat diskursus teologi yang ada menjadi semakin kaya. Perbedaan-perbedaan tersebut terletak pada masalah-masalah tambahan yang tidak berpengaruh pada dasar-dasar yang telah disepakati, dan sebagian besar dapat direduksi menjadi perbedaan dalam fraseologi. Kedua sekolah ini oleh karena itu diklasifikasikan sebagai sekolah teologi Islam ortodoks dan dari Ahl al-Sunna wa ‘l-Jamaa, dengan Maturidi masuk di bawah judul umum “Ash’ari” ketika dibandingkan dengan Mu’tazila, Khawarij, dan inovator lainnya.
Menarik untuk dicatat bahwa sebagian besar pengikut mazhab hukum Hanafi secara historis juga mengikuti mazhab teologi Maturidi. Namun, sepertiga dari mereka, bersama dengan tiga perempat pengikut Shafi’i, semua pengikut Maliki, dan beberapa Hanbali, mengikuti mazhab Ash’ari. Beberapa Hanafi, Hanbali, dan Shafi’i mengikuti mazhab Mu’tazili, dan selain dari kelompok Hanbali lainnya, yang tetap pada mazhab pendahulu (salaf) dalam praktik tafwid (menyerahkan pengetahuan tentang detail teks-teks suci yang ambigu [mutashabihat] kepada Allah), banyak lainnya mengadopsi ideologi Hashawiyya. Hashawiyya, atau ‘Pengisi’, adalah sekte yang mengatributkan sifat-sifat manusia kepada Allah dan dengan demikian adalah antropomorfis (mujassima). Mereka mengatakan bahwa Allah secara harfiah (haqiqatan) menetap di atas Arsy (tetapi tidak selalu seperti yang dipahami oleh manusia pada umumnya). Mereka disebut Hashawiyya (‘pengisi’) karena mereka memasukkan banyak konsep asing ke dalam Hadits Rasul dari sumber-sumber Israelit. Beberapa mengatakan bahwa perbedaan antara Hashawiyya dan mujassima (antropomorfis) adalah bahwa Hashawiyya (terutama yang kemudian) tidak secara eksplisit mengungkapkan antropomorfisme mereka dalam istilah yang tegas seperti mujassima. Oleh karena itu, mereka dapat dianggap sebagai Antropomorfis-Kripto.
Mu’tazila
Isolasionis atau Penyelisih. Doktrin Mu’tazila berasal dari Basra pada awal abad kedua, ketika Wasil ibn ‘Ata (wafat 131/748) meninggalkan lingkaran Hasan al-Basri setelah perselisihan teologis mengenai ‘al-manzila bayn al-manzilatayn’ dan apakah seseorang yang bersalah atas kejahatan besar tetap dianggap sebagai orang beriman. Artinya, mereka yang bersalah atas kejahatan besar dan mati tanpa bertobat tidak dianggap sebagai orang beriman atau kafir, tetapi berada di posisi antara keduanya. Mereka mengklaim bahwa orang-orang seperti itu akan menduduki tempat di neraka meskipun mereka akan menghadapi hukuman yang lebih ringan daripada orang kafir sejati. Hasan al-Basri berkata, “Ata’ telah menyelisih dari kami,” dan setelah itu, dia dan pengikutnya disebut sebagai Penyelisih, atau Mu’tazila. Mu’tazila (juga disebut Mutazilit) menamai diri mereka Ahl al-Tawhid wa ‘l-‘Adl (Orang-orang Kesatuan Ilahi dan Keadilan), mengklaim bahwa teologi mereka mendasarkan sistem kepercayaan Islam pada akal. Prinsip-prinsip Mu’tazili difokuskan pada Lima Prinsip:
- tawhid (kesatuan ilahi),
- ‘adl (keadilan ilahi),
- wa’d wa wacid (janji dan ancaman),
- al-manzila bayn al-manzilatayn (peringkat di antara dua peringkat), dan
- amr bi ‘l-macruf wa ‘l-nahy ‘an al-munkar (memerintahkan yang ma’ruf dan melarang yang munkar).
Ada juga pendapat lain mengenai asal-usul nama Mu’tazila. Shaykh Zahid al-Kawthari mengutip dari Abu ‘l-Husayn al-Tara’ifi al-Dimashqi (wafat 377/987) bahwa “asal-usul Mu’tazila berasal dari beberapa pendukung ‘Ali. Ketika Hasan menyerahkan jabatan kekhalifahan kepada Mu’awiya, kelompok ini menarik diri dari publik dan mengurung diri mereka di masjid-masjid mereka untuk beribadah.”
Para pendiri dan pemimpin sekte ini termasuk Abu ‘Ali Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab al-Jubbai, Amr ibn Ubayd, Bishr ibn Sa’id, Ibrahim ibn al-Nazzam, Yashama ibn al-Mutamir, Abu ‘l Hudhayl al-Allaf, dan Abu Bakr ‘Abd al-Rahman ibn Kaysan al-Asamm. Seiring waktu, Mu’tazila terpecah menjadi lebih dari dua puluh subkelompok, seperti Wasiliyya, Hudhaliyya, dan Nazzamiyya, masing-masing dinamai menurut pendiri mereka, dan beberapa di antaranya bahkan menganggap subkelompok lain sebagai kafir. Namun, mereka memiliki kesamaan dalam menentang beberapa keyakinan inti Ahl al-Sunna wa ‘l-Jam’a, salah satunya adalah penolakan mereka terhadap atribut-atribut (sifaat al-ma’ani). Berbeda dengan Ahl al-Sunna wa ‘l-Jama’a, mereka mengklaim bahwa Allah mengetahui, menghendaki, dan melihat melalui esensi-Nya, bukan melalui atribut pengetahuan, kehendak, dan penglihatan. Selain itu, mereka menyangkal visi beatifik oleh penghuni Surga. Mereka percaya bahwa Allah menciptakan ucapan-Nya dalam suatu badan dan bahwa Al-Qur’an oleh karena itu diciptakan; bahwa akal dapat mendiktekan yang saleh dan yang fasik kepada Allah dan mewajibkan-Nya untuk menyatakannya demikian; bahwa wajib bagi Allah untuk menghukum orang berdosa dan memberi pahala kepada yang taat; bahwa hamba adalah pencipta dari tindakan-tindakan yang disengaja; dan bahwa kekafiran dan ketidaktaatan tidak diciptakan oleh Allah (oleh karena itu, mereka juga Qadariyya). Namun, perlu diingat bahwa meskipun keyakinan seperti itu rusak dan tidak valid, para ulama Muslim ortodoks tidak selalu menuduh Mu’tazila dengan murtad, juga tidak menganggapnya diperbolehkan untuk menyebut mereka kafir karena pandangan mereka. Namun, mereka memberi mereka status sebagai inovator dan pelanggar.
Qadariyya
Libertarian. Mereka adalah pendukung kehendak bebas mutlak, atau libertarianisme. Ideologi Qadariyya (kadang-kadang disebut Qadarites) pada dasarnya dibagi oleh Syi’ah dan Mu’tazila, keduanya menyangkal bahwa Allah menciptakan kejahatan tetapi lebih mengatributkan kepada manusia kemampuan untuk menciptakan kejahatan. Ma’bad ibn Khalid al Juhani (wafat 80/699) adalah orang pertama yang berbicara dalam penyangkalan qadar (takdir).
Oleh karena itu, Seyyed Hossein Nasr menulis dalam pengantarnya untuk buku Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i, Shi’ite Islam (Shi’ah dar Islam), “Akal dapat menilai keadilan atau ketidakadilan suatu tindakan dan penilaian ini tidak sepenuhnya digantungkan demi voluntarisme murni dari sisi Tuhan. Oleh karena itu, ada penekanan yang lebih besar pada akal (‘aql) dalam teologi Syi’ah dan penekanan yang lebih besar pada kehendak (irada) dalam kalam Sunni, atau teologi, setidaknya dalam sekolah Asharite yang dominan. Rahasia dari afinitas yang lebih besar teologi Syi’ah untuk ‘ilmu-ilmu intelektual’ (al-‘ulum al-‘aqliyya) sebagian terletak pada cara pandang ini terhadap Keadilan Ilahi” (Shi’ite Islam II). Fokus Sunni pada kehendak Allah dan penolakan mereka terhadap akal manusia sebagai penentu utama apa yang adil dan tidak adil, berasal dari ajaran Al-Qur’an bahwa “Allah melakukan apa yang Dia kehendaki” (14:27), bahwa “Dia tidak akan ditanya tentang apa yang Dia lakukan” (21:23), dan bahwa tindakan-Nya tidak tunduk pada pengawasan dan klasifikasi manusia, karena “Anda mungkin tidak menyukai sesuatu padahal itu baik untuk Anda, dan Anda mungkin menyukai sesuatu padahal itu buruk untuk Anda. Allah mengetahui, dan Anda tidak mengetahui” (2:216). Meskipun pandangan Syi’ah mungkin tampak menarik dan sesuai dengan kepercayaan Kristen yang lazim, filosofi dan doktrin Ahl al-Sunna wa ‘l-Jam’a adalah untuk menundukkan akal kepada wahyu, terutama karena lebih besar kesalahannya untuk mendefinisikan sifat Allah dengan akal manusia semata daripada memiliki orang yang memelihara anggapan palsu bahwa Allah memberi kehidupan kepada ‘kejahatan’. Lebih lanjut, menurut logika keliru ini, berikutnya bahwa Dia akan tidak adil dalam melakukannya. Al-Qur’an mengajarkan bahwa Allah “tidak pernah berbuat zalim kepada [hamba-hamba-Nya]” (8:51). Ketika ayat ini dibaca bersama dengan ayat-ayat yang disebutkan sebelumnya, seseorang dapat melihat bahwa doktrin Ahl al-Sunna wa ‘l-Jama’a lebih sesuai dengan ajaran Al-Qur’an.
Khawarij
Pisah atau Keluar. Khawarij (atau Kharijites) adalah sekte pertama yang memisahkan diri dari Islam mainstream. Setelah pembunuhan Uthman, ‘Ali رضي الله عنهم diangkat sebagai penggantinya; namun, karena perbedaan pendapat tentang bagaimana menangani pembunuh Uthman, pertempuran terjadi antara ‘Ali dan Mu’awiya رضي الله عنهم, di Siffin. Pertempuran tidak menentukan, dan kedua pihak setuju untuk arbitrase. Setelah arbitrase, antara ‘Ali dan Mu’awiya رضي الله عنهم, sejumlah kecil pietis memisahkan diri dari mereka dan mundur ke desa Harura di bawah kepemimpinan ‘Abdullah ibn Wahb al-Rasibi dan bergabung dekat Nahrawan oleh kelompok yang lebih besar. Ini adalah kelompok yang bertanggung jawab atas pembunuhan ‘Ali dan upaya pembunuhan yang gagal terhadap Mu’awiya dan ‘Amr ibn al-‘As رضي الله عنهم. Lebih ekstrem dari Mu’tazila, mereka menganggap tindakan sebagai bagian integral dari iman dan dengan demikian menganggap siapa pun yang bersalah atas kejahatan besar sebagai kafir.
Jabriyya
Fatalis. Keyakinan Jabriyya (atau Jabrites) adalah berlawanan dengan Qadariyya. Mereka memiliki pandangan fatalistik dan percaya bahwa manusia tidak memiliki kehendak bebas dalam tindakannya; bahwa manusia berada di bawah paksaan, atau jabr, sama seperti bulu yang berada di belas kasihan angin; dan bahwa dia tidak memiliki pilihan bahkan dalam tindakannya yang disengaja. Sebuah subkelompok dari Jabriyya adalah Jahmiyya.
Jahmiyya
Mereka adalah pengikut Jahm ibn Safwan al-Samarqandi (wafat 128/745) dan dianggap sebagai fatalis murni (jabriyya). Jahm menyatakan keyakinan bid’ahnya di Tirmidh (Uzbekistan saat ini) dan dieksekusi oleh gubernur Umayyah Balkh dan Juzajan, Salm ibn AQwaz al-Mazini, di Marw (Turkmenistan saat ini). Seperti Mu’tazila, dia menolak atribut ilahi yang kekal, tetapi dia juga memiliki keyakinan bid’ah lainnya. Misalnya, dia adalah salah satu yang pertama mengatakan Al-Qur’an diciptakan, setelah mempelajari ide ini dari gurunya di Damaskus, Ja’d ibn Dirham (wafat 124/742). Keyakinan lain yang dikaitkan dengannya adalah bahwa Surga dan Neraka bersifat sementara. Sejumlah keyakinan terkadang salah dikaitkan dengannya, menurut Imam al-Kawthari, dan orang terkadang melemparkan nama Jahmiyya sebagai ejekan yang menghina pada lawan yang tidak disetujui. Beberapa keyakinan yang dipegang oleh Jahm ibn Safwan memang mengeluarkan seseorang dari Islam menjadi kafir, seperti juga beberapa yang dipegang oleh Karramiyya.
Karramiyya
Nama dan keyakinan mereka ditelusuri ke Abu Abdillah Muhammad ibn Karram (wafat 255/868). Tentang mereka, Shahrastani menulis, “Mereka percaya bahwa banyak hal kontingensi ada dalam esensi Allah. Misalnya, mereka percaya bahwa pemberitahuan tentang peristiwa masa lalu dan masa depan ada dalam esensi-Nya sama seperti buku-buku yang diwahyukan kepada para rasul ada dalam esensi-Nya [bukan melalui atribut-Nya]. Dengan menganggap hal-hal ini ada dalam esensi Allah, Karramiyya menjadikan esensi-Nya sebagai lokus untuk hal-hal yang diciptakan, sedangkan waktu, tempat, dan perubahan adalah kualitas yang hanya berlaku untuk hal-hal yang diciptakan. Pada kenyataannya, Dia menciptakan hal-hal melalui atribut-Nya, sementara hal-hal yang diciptakan adalah efek dari atribut-Nya.
Mereka adalah antropomorfis (mujassima), karena Mhaammad ibn Karram menyatakan bahwa tuhannya (karena Allah Maha Tinggi di atas apa yang dia atributkan kepada-Nya) beristirahat di atas Arsy; bahwa Dia “di atas;” seperti dalam arah fisik; bahwa Dia substantif; dan bahwa ada [gerakan fisik], perpindahan, dan penurunan bagi-Nya, di antara ide-ide irasional lainnya. Beberapa Karramiyya juga mengklaim bahwa Allah adalah badan (jism). Karramiyya terbagi dari waktu ke waktu menjadi dua belas sekte.
Murji’a
Penunda, Penangguh, atau Antinomian. Mereka adalah kelompok inovator yang mengklaim bahwa ketidaktaatan tidak membahayakan seseorang, tetapi bahwa Allah mengampuni semua dosa selama seseorang memiliki iman, sehingga pergi ke ekstrem yang berlawanan dari Khawarij. Karena keyakinan mereka, mereka sering mengabaikan ibadah agama mereka.
Meskipun sekte-sekte ini mungkin tidak lagi ada hari ini sebagai kelompok formal, beberapa keyakinan mereka telah berlanjut dan didengar dikampanyekan oleh tokoh-tokoh kontemporer yang menganggap diri mereka sebagai reformis. Segala puji bagi Allah, yang telah memelihara iman-Nya dan menciptakan di dalamnya kekuatan untuk terus membersihkan diri dari inovasi dan reformasi yang tidak asli. Rasulullah ﷺ bersabda, “Ilmu suci ini akan dibawa oleh otoritas yang dapat diandalkan dari setiap generasi yang berurutan, yang akan [melestarikannya dan] menghapus dari padanya perubahan-perubahan yang berlebihan, interpolasi dari yang korup, dan interpretasi palsu dari yang bodoh” (Bayhaqi, Khatib al-Baghdadi, Sharaf Ashab al-Hadith).